نو ویدانت
| سلسلہ مضامین ہندو مت |
| ہندو مت |
|---|
|
|
|
عبادات |
|
| سلسلۂ مضامین |
| ہندو فلسفہ |
|---|
| ہور |
|
نو ویدانت، جسنوں "نو ہندومت" (neo-Hinduism)،[۱][۲] "ہندو جدیدیت" (Hindu modernism)،[۳] "عالمی ہندومت" (Global Hinduism)[۴] تے "ہندو عالم گیریت" (Hindu Universalism)[web ۱] جداں عناوین توں وی چيتا کيتا جاندا اے، اوہ اصطلاحات نيں جنہاں توں ہندومت دی اوہ تشریحات مراد لی جاندیاں نيں جو انیہويں صدی وچ پروان چڑھاں۔ "نو ویدانت" دی اصطلاح جرمن ماہرِ ہندویات پال ہیکر نے از راہ تحقیر وضع کيتی سی تاکہ جدید تغیرات نوں روايتی ادویت ویدانت توں ممتاز کيتا جا سکے۔[۵]
محققاں مستقل کہندے آئے نيں کہ ایہ جدید تشریحات مغربی افکار[۶] نوں روايتی ہندوستانی مذاہب بالخصوص ادویت ویدانت دے قالب وچ ، جسنوں ہندومت دا مرکزی یا بنیادی ستون باور کرایا جاندا اے، سمو دیندی نيں۔[۷] بعض ماہرین اسنوں "عظیم ادویت ویدانت" (Greater Advaita Vedānta)[۸][note ۱] توں وی تعبیر کردے نيں تے کہندے نيں کہ ویدانت دا ایہ تصور قرونِ وسطیٰ ہی توں ارتقا پزیر سی۔[note ۲] مآخذ و مراجع دے اس وسیع ذخیرے توں استفادہ کردے ہوئے بھارت وچ مسلم حکمرانی دے خاتمے تے ایسٹ انڈیا کمپنی دے اقتدار دے بعد ہندو مذہبی و سیاسی رہنماواں تے مفکرین نے مغربی نو آبادیاتی نظام تے استشراق دا جواب دینا شروع کيتا جس نے تحریک آزادی ہند تے بھارت وچ ہندوواں دی جدید قومی و مذہبی شناخت دی تشکیل وچ اہم کردار ادا کيتا۔ اس سماجی پہلو دا احاطہ ہندو اصلاح پسند تحریکاں دی اصطلاح دے تحت کيتا جاندا اے۔
ہندومت دی انہاں جدید تشریحات دے اہم علمبرداراں وچ سوامی ویویکانند، اروند گھوش تے رادھا کرشنن نمایاں سن، جنھاں نے کسی حد تک مغرب وچ نو ہندو تحریکاں دے ظہور وچ وی اہم کردار ادا کيتا۔
نو ویدانت دا ایہ قالب مغرب تے بھارت دے اعلیٰ تعلیم یافتہ طبقات دونے دے ایتھے ہندومت دا جو تصور پایا جاندا سی، اس اُتے خاصا اثر انداز ہويا اے۔ اک طرف اسنوں "ترکیبی حل" (solution of synthesis) کہہ کے سراہا گیا[۱۰] تاں دوسری جانب ایہ اپنی ہمہ گیریت دی وجہ توں ہدف تنقید وی بنا رہیا۔ خود "نو ہندو" یا "نو ویدانت" دی اصطلاحات دے جدلیاتی استعمال اُتے تنقید کيتی گئی جتھے "نو" (Neo) دے سابقہ توں ایہ جتلانا مقصود ہُندا اے کہ ہندومت دی ایہ جدید تشریحات غیر مستند یا بعض اعتبارات توں محل نظر نيں۔[۱۱]
تعریف تے ناں وجہ
ہالب فاس دا کہنا اے کہ "نو ویدانت" تے "نو ہندومت" دی اصطلاحات توں مراد "مغربی تصورات تے معیارات نوں اختیار کرنا تے روايتی افکار دی انہاں نويں، درآمد شدہ تے مسلط کردہ فکری اسلوب دی روشنی وچ نويں تشریح دے لئی ہمہ وقت آمادہ رہنا" اے ۔[۶] نو ویدانت وچ نمایاں ترین شخصیت سوامی ویویکانند دی اے، جنہاں دے الہیاتی نظریات نوں مڈایو دے بقول، ابتدائی علمی کماں وچ اکثر "روايتی یا کلاسیکی ہندومت، بالخصوص اٹھويں صدی دے شنکراچاریہ دے روايتی ادویت ویدانت توں انحراف" سمجھیا جاندا اے ۔[۱۲]
اصطلاح "نو ویدانت" دا ظہور بظاہر انیہويں صدی وچ بنگال وچ ہويا، جتھے اسنوں ہندوستانیاں تے یورپیاں دونے نے استعمال کيتا۔ [۶] برائن ہیچر لکھدے نيں کہ "اصطلاح نو ویدانت سب توں پہلے مسیحی تبصرہ نگاراں نے وضع دی سی جنہاں وچوں کچھ برہمو الہیات وچ ہوݨ والی تبدیلیاں دے عینی شاہد سن ... اوہ برہمو سماج دے نال آزاد تے بعض اوقات تلخ مباحثاں وچ مصروف رہندے سن، جنہاں دی اوہ کثرت پرستی تے بت پرستی دی روایات نوں ترک کرنے دی ہمت دی وجہ توں کسی حد تک تعریف وی کردے، لیکن نال ہی انھاں حقارت دی نظر توں اس لئی وی دیکھدے سن کہ انھاں نے دوسرے ہندوواں نوں تبدیلیِ مذہب دا اک قابلِ عمل متبادل فراہم کر دتا سی۔"[۱۳]سانچہ:صفحہ حوالہ ہالب فاس لکھدے نيں کہ "اس گل دا وی قوی امکان اے کہ اصطلاح نو ہندومت اک بنگالی شخصیت برجیندر ناتھ سیل (1864ء–1938ء) نے ایجاد دی ہو جنھاں نے ایہ اصطلاح بنکم چندر چٹرجی (1838ء–1894ء) دی ادبی تخلیقات دی خصوصیات بیان کرنے دے لئی استعمال کیتی تھی۔[۶]
نو ویدانت دی اصطلاح نوں مسیحی مبلغین دے نال نال ہندو روایت پسنداں نے وی برہمو سماج دے ابھردے ہوئے افکار اُتے تنقید دے لئی استعمال کیتا، جس دا "جدلیاتی لہجہ […] خوب واضح اے "۔[۱۴]
ایون مہاراج جو سوامی میدھانند دے ناں توں وی معروف نيں، علمی حلفےآں وچ "نو ویدانت" دی اصطلاح دے مسلسل استعمال نوں محض اک "بظاہر بے ضرر مشق" قرار دیندے نيں۔[۱۵]سانچہ:صفحہ حوالہ مہاراج دا دعویٰ اے کہ نو ویدانت دی اصطلاح "تین بنیادی وجوہات دی بنا اُتے گمراہ کن تے ناکارہ اے ":[۱۶]سانچہ:صفحہ حوالہ
اول ایہ کہ "نو ویدانت" ورگی مبہم تے ہمہ گیر اصطلاح وکھ وکھ جدید شخصیتاں دے مخصوص ویدانتی نظریات دی باریکیوں دا احاطہ کرنے وچ ناکام اے .... دوم "نو ویدانت" دی اصطلاح توں جدت دا تاثر ابھردا اے جو غلط فہمی اُتے مبنی اے .... سوم تے سب توں قابل اعتراض وجہ ایہ اے کہ نو ویدانت دی اصطلاح جرمن ماہرِ ہندویات پال ہیکر کے جدلیاتی استعمال دے رنگ وچ پوری طرح رنگی ہوئی اے۔[۱۶]سانچہ:صفحہ حوالہ
اصطلاح "نو ہندومت" بھارت وچ مقیم اک یسوعی (Jesuit) محقق رابرٹ اینٹوان (1914ء–1981ء) نے وی استعمال کیتی سی جنہاں توں پال ہیکر نے مستعار لی تے جدید نظریات نوں "باقی ماندہ روايتی ہندومت" توں ممتاز کرنے دے لئی استعمال کيتا۔ [۶] پال ہیکر نے نے نو ادویت پسنداں نوں ایداں دے مکالماندی شرکا دی حیثیت توں دیکھیا جنہاں دی اپنی شناخت مسخ ہو چکی اے تے جو نہ تاں اپنی ذات دی تے نہ ہندوستانی روایت کيتی صحیح تے معتبر ترجمانی کرنے دے اہل نيں۔[۱۷] ہیکر نے "نو ویدانت" تے "نو ہندومت" دے درمیان واضح لکیر کھینچی[۱] تے دسیا کہ قوم پرستی دا جذبہ "نو ہندومت" دا بنیادی محرک تے عنصر اساسی اے ۔[۱۸]
تریخ
بھانويں نو ویدانت نے انیہويں صدی وچ مغربی استعمار دے ردِ عمل وچ نشو و نما پائی، پر اس دی جڑاں ہندوستان دے عہدِ اسلامی وچ وی ملدی نيں۔[۱۹] مائیکل ایس ایلن تے آنند وینکٹ کرشنن رقم طراز نيں کہ بھانويں شنکر دی تعلیمات دا مطالعہ تاں خوب کيتا گیا لیکن "محققاں حالے تک نو آبادیاتی دور توں پہلے دی صدیاں وچ ادویت ویدانت دی تریخ دا کوئی ابتدائی خاکہ وی پیش نئيں کر سکے، جامع تذکرہ تاں دور دی گل اے۔"[۲۰]
"عظیم تر ادویت ویدانت"
ہندومت دی شیرازہ بندی
تفصیلی مضمون لئی ملاحظہ کرو: ہندومت دی شیرازہ بندی
برطانیہ دے اثر و رسوخ دے ظہور توں بہت پہلے —جس دے آغاز دے متعلق بعض محققاں دا خیال اے کہ ایہ اسلامی فتوحات توں بہت پہلے دا واقعہ اے — وکھ وکھ روايتی مکاتبِ فکر دی درجہ بندی دے نظام وضع کر لئی گئے سن ۔[۱۹] نکلسن دے مطابق بارھويں تے سولھويں صدی دے درمیانی عرصے وچ ہی:
… بعض مفکرین اپنشداں، رزمیہ داستاناں، پراناں تے انہاں مکاتبِ فکر نوں اک وحدت قرار دینے لگے سن جنھاں بعد وچ مرکزی دھارے دے ہندو فلسفے دے "چھ نظام" (شڈ درشن) دے ناں توں پہچانا گیا۔[۲۱]
مائیکل برلے نے وی "فلسفیانہ امتیازات دے دھندلا جانے" دے اس رجحان دی نشان دہی دی اے ۔[۲۲] لورینزن اک ممتاز ہندو شناخت دا محرک مسلماناں تے ہندوواں دے باہمی تعامل[۲۳] تے "مسلمان نوں بطور 'غیر ' سامنے رکھ دے اپنی شناخت متعین کرنے" دے عمل وچ تلاش کردے نيں،[۲۴] جس دا آغاز 1800ء توں بہت پہلے ہو چکيا سی۔[۲۵] انیہويں صدی وچ "ہندومت" دی اصطلاح وضع کرنے والے ہندوستانی تے یورپی مفکرین، دونے ہی انہاں قدیم فلاسفہ توں متاثر سن ۔[۲۱]
چونکہ ادویت ویدانت نوں سب توں ودھ ہمہ گیر نظام تصور کيتا جاندا سی، اس لئی انہاں آرا نگاریاں وچ اسنوں بلند ترین مقام عطا کيتا گیا۔[۱۹] سولھويں صدی دے فلسفی تے مصنف وگیان بھکشو اج وی انہاں فلسفیانہ درجہ بندیاں دے اک موثر داعی تسلیم کيتے جاندے نيں۔ اوہ انیہويں صدی دے ہندو جدیدیت پسنداں یعنی ویویکانند وغیرہ دے لئی بنیادی محرک ثابت ہوئے، جنھاں نے ادویت ویدانت نوں ہندومت دے سب توں معتبر نظام دے طور اُتے پیش کردے ہوئے ہندو فکر دی وکھ وکھ لہراں نوں یکجا کرنے دی کوشش کيتی۔[۱۹]
یوگی روایات دے اثرات
جہاں پال ہیکر تے ہالب فاس جداں ماہرینِ ہندویات نے شنکر کے نظام نوں روايتی ادویت ویدانت دا معیار منیا، اوتھے قرونِ وسطیٰ وچ ادویت ویدانت دی زندہ روایت یوگی روایتاں تے "یوگ وششٹھ" و "بھاگوت پران" جداں متون دے زیرِ اثر رہی تے انہاں دے عناصر نوں خود وچ سموتی رہی۔[۲۶] چودھويں صدی وچ "یوگ واششٹھ" ادویت ویدانت دی روایت وچ اک مستند ماخذ بن گیا، جدوں کہ ودیارنیہ دی تصنیف "جیون مکت وویک" (14ويں صدی) "لگھو یوگ واششٹھ" توں متاثر سی جو بذاتِ خود کشمیری شیومت دے زیرِ اثر تھی۔[۹] ویویکانند نے انیہويں صدی وچ "نروکلپ سمادھی" اُتے جو زور دتا، اس دی وجہ ایہی قرونِ وسطیٰ دے ادویت ویدانت اُتے یوگ دے اثرات سن ۔ سولھويں تے ستارھويں صدی وچ ناتھ سمپردائے تے ہٹھ یوگا دے بعض متون وی ادویت ویدانت دی وسعت پزیر روایت دے دائرے وچ شامل ہو گئے۔[۲۷]
بھارت وچ کمپنی راج تے ہندو اصلاح پسند تحریکاں
بھارت وچ کمپنی راج
برصغیر اُتے مغلیہ سلطنت دا اثر و رسوخ بتدریج برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی دے زیرِ اثر آگیا، جس توں تریخ ہند وچ اک نويں عہد دا آغاز ہويا۔ کمپنی راج دے قیام توں پہلے شمالی ہند وچ مغلاں دے مظالم نے ہندومت (تے بدھ مت) نوں خاصا متاثر کيتا سی۔ بھانويں ہندو سماج مغل دور توں بری طرح متاثر ہويا، لیکن مغل معیشت اپنی "پہلے از صنعت کاری" (proto-industrialisation) دی بدولت دنیا دی وڈی معیشتاں وچ شامل رہی۔[۲۸] جنوبی ہند اُتے مسلم اقتدار ستارھويں صدی توں پہلے مختصر رہیا۔ ایسٹ انڈیا کمپنی دی پالیسیاں سابقہ مغل علاقےآں وچ صنعت کاری دے زوال دا باعث بنیاں۔[۲۸][۲۹] کمپنی دی سخت گیر پالیسیاں تے یورپ وچ صنعتی انقلاب دے نتیجے وچ پیدا ہوݨ والے معاشی انحطاط نے بالآخر اٹھارھويں صدی دے اختتام تک بھارت دے قدیم غیر مرکزی نظامِ تعلیم دی بساط لپیٹ دی۔[۲۹] ایسٹ انڈیا کمپنی دے مرتب کردہ نويں تعلیمی نظام نے ہندوستانی ثقافتاں دے برعکس مغربی سبھیاچار نوں فروغ دتا۔[۲۹] ہور برآں ایسٹ انڈیا کمپنی نے بالخصوص 1813ء دے بعد بھارت وچ پروٹسٹنٹ مبلغین دی سرگرمیاں دی پشت پناہی وی کی[۳۰] جنھاں نے اپنے مسیحی فکری تناظر وچ اکثر ہندومت مخالف جذبات دا اظہار کيتا۔ [۳۰]
ہندو اصلاحی تحریکاں
بھارت وچ کمپنی راج تے مغربی سبھیاچار دے غلبے دے ردِ عمل وچ ہندوواں وچ اصلاح پسند تحریکاں ابھراں،[۳۱] جنھاں نے سماجی تے مذہبی اصلاحات دی ترویج کيتی۔ ایہ اس کوشش کيتی مثال سی جسنوں پرسیول سپیئر نے "ترکیبی حل" (solution of synthesis) دا ناں دتا اے:
… یعنی نويں آنے والےآں دے نال ہم آہنگی دی اوہ کوشش جس دی مدد توں جدت پسندی تے انجذاب دا عمل بتدریج وقوع پذیر ہُندا اے تے نال ہی ہندومت (تے ہور مذہبی روایات) دی متعدد روایات دی منفرد اقدار نوں برقرار رکھنے دا ایجنڈا وی جاری رہندا اے ۔[۳۲][note ۳]
نو ویدانت، جسنوں "نو ہندومت" وی کہیا جاندا اے ،[۱] انہاں اصلاحی تحریکاں دا مرکزی موضوع رہیا اے ۔[۷] انہاں وچ سب توں قدیم تحریک راجا رام موہن رائے دی برہمو سماج سی جس نے اک پاکیزہ تے موحدانہ تصورِ ہندومت دے لئی جدوجہد کيتی۔[۳۳]
نمایاں علم بردار
نو ویدانت دے مرکزی داعی برہمو سماج دے قائدین رہے نيں، بالخصوص رام موہن رائے نوں "نو ہندومت" دے بانیاں وچ کلیدی مقام حاصل اے ۔[۱۸]
رام موہن رائے تے برہمو سماج
تفصیلی مضامین لئی ملاحظہ کرو: رام موہن رائے، برہمو سماج اور برہمومت
برہمو سماج انیہويں صدی دی اصلاحی تحریکاں وچ سب توں پہلی تحریک سی اس دے بانی رام موہن رائے (1772ء–1833ء) نے ہندومت دی اک ایسی تشریح پیش کرنے دی کوشش کيتی جو آفاقیت (universalism) اُتے مبنی تھی۔[۳۴] انھاں نے روايتی ہندو اساطیر نوں مسترد کر دتا، لیکن نال ہی اوہ مسیحی تثلیث دے قائل وی نئيں سن ۔[۳۵] انہاں دا خیال سی کہ "وحدانیت" (Unitarianism) ہی حقیقی مسیحیت دے نیڑے تر اے ،[۳۵] تے اوہ وحدانیت پسنداں (Unitarians) دے لئی ہمدردی دے بھرپور جذبات رکھدے سن ۔[۳۶] انھاں نے کلکتہ وچ اک مشنری کمیٹی دی نیہہ رکھی تے 1828ء وچ امریکی وحدانیت پسنداں توں اپنی تبلیغی سرگرمیاں دے لئی تعاون دی درخواست کيتی۔[۳۷] بھانويں 1829ء تک رام موہن رائے اس وحدانیت پسند کمیٹی توں وکھ ہو چکے سن ،[۳۸] پر انہاں دی وفات دے بعد وی برہمو سماج دے تعلقات "یونیٹیرین چرچ" توں خاصے مستحکم رہے [۳۹] جو عقلی عقیدے، سماجی اصلاح تے انہاں دونے دے ملاپ توں اک اصلاحی مذہب دے لئی کوشاں سن ۔[۳۶] وحدانیت پسند طبقہ دا ماورائیاں (Transcendentalists) توں وی گہرا تعلق سی، جو ابتدا ہی توں ہندوستانی مذاہب وچ گہری دلچسپی رکھدے سن تے انہاں توں متاثر وی سن ۔[۴۰]
رام موہن رائے دے افکار نوں دیویندر ناتھ ٹیگور نے وڈی حد تک بدل دتا؛ انھاں نے انہاں نويں عقائد دی تشکیل وچ اک رومانوی طرزِ عمل اپنایا تے آواگون (تناسخ) و کرم جداں مرکزی ہندو عقائد اُتے سوالات اٹھائے، ایتھے تک کہ ویداں دی سند نوں وی تسلیم کرنے توں انکار کر دتا۔[۴۱] ٹیگور نے اس "نو ہندومت" نوں مغربی "باطنیت" (esotericism) دے نیڑے تر کر دتا، جس دی ہور ترویج کیشب چندر سین دے ہتھوں ہوئی۔[۴۲] چندر سین "ماورائیت" (Transcendentalism) توں بے حد متاثر سن —جو وحدانیت پسندی توں منسلک اک امریکی فلسفیانہ و مذہبی تحریک سی جس وچ محض عقل و الہیات دی بجائے ذاتی "مذہبی تجربے" اُتے زور دتا جاندا سی۔[۴۳] چندر سین نے اک ایسی روحانیت متعارف کروانے دی کوشش کيتی جو "عام فہم، دنیا داری توں ہم آہنگ تے ہر عام و خاص دے لئی قابلِ رسائی" ہو؛ انھاں نے روحانی مشقاں دے ایداں دے "عوامی نظام" پیش کيتے جنہاں نوں انہاں یوگا مشقاں دا پیش خیمہ سمجھیا جا سکدا اے جنہاں نوں بعد وچ ویویکانند نے مغرب وچ مقبولِ عام بنایا۔[۴۴]
مسیحی مبصرین نے برہمو سماج دی الہیات نوں "نو ویدانت" دا ناں دتا،[۱۷][۴۵] انھاں نے کثرت پرستی تے بت پرستی دی روایات نوں ترک کرنے دی ہمت اُتے وابستگان سماج دی تحسین تاں کی، لیکن نال ہی انھاں اس گل اُتے ہدفِ ملامت وی بنایا کہ تحریک نے ہور ہندوواں نوں قبولِ مسیحیت دی بجائے اک معتبر متبادل راستہ فراہم کر دتا سی۔[۴۵] ناقدین نے کلاسیکی ویدانت اُتے آفاقی خود فریبی (cosmic self-infatuation) تے اخلاقی انکار (ethical nihilism) دا الزام وی عائد کيتا۔ برہمو سماج دے قائدین نے انہاں حملےآں دے جواب وچ نجات دے ہندوانہ تصور دی از سر نو تعریف کيتی، جس دے تحت ہندو طریقۂ زندگی نوں بلا تفریق تمام مرد و سواݨیاں تے تمام ذات پات دے لئی عام کر کے[۴۵] "جمہوریت تے دنیوی فلاح و بہبود دے تصورات" نوں وی اس وچ شامل کر ليا گیا۔[۴۶]
ویویکانند (1863ء–1902ء)
تفصیلی مضامین لئی ملاحظہ کرو: سوامی ویویکانند اور رام کرشن مشن
گیون فلڈ دے نزدیک ویویکانند (1863ء–1902ء)[۴۷] (نریندر ناتھ دت) "جدید ہندو خود شناسی دے ارتقا تے ہندومت دے متعلق مغربی نقطۂ نظر دی تشکیل دی تریخ وچ اک اہم ترین شخصیت نيں"۔[۴۷] انہاں نے ہندومت دے احیا،[۴۸] تے رام کرشن مشن دے ذریعے مغرب وچ ادویت ویدانت دی اشاعت وچ کلیدی کردار ادا کيتا۔ [note ۴]
1880ء وچ ویویکانند نے کیشب چندر سین دے "نظام نو" (नवविधान) وچ شمولیت اختیار کيتی، جسنوں چندر سین نے رام کرشن نال ملاقات تے مسیحیت توں دوبارہ ہندومت دی طرف واپسی دے بعد قائم کيتا سی۔[۵۰] نریندر ناتھ (عرف نریندر) 1884ء توں کچھ عرصہ پہلے اک فری میسن لاج دے رکن بنے[۵۱] تے فیر اپنی عمر دی تیسری دہائی وچ "سادھارن برہمو سماج" دا حصہ بن گئے، جو کیشب چندر سین تے دیویندر ناتھ ٹیگور دی قیادت وچ برہمو سماج توں جدا اک دھڑا وجود وچ آیا سی۔[۵۰][۵۲][۵۳][۵۴] 1881ء توں 1884ء تک اوہ چندر سین دی "بینڈ آف ہوپ" وچ وی متحرک رہے، جس دا مقصد نوجواناں نوں سگریٹ نوشی تے شراب نوشی توں باز رکھنا سی۔[۵۰] ايسے مخصوص فکری ماحول وچ نریندر مغربی "باطنیت" (esotericism) توں متعارف ہوئے۔[۵۵] انہاں دے ابتدائی عقائد برہمو تصورات دے مرہونِ منت سن، جنہاں وچ اک نِرگُن خدا اُتے یقین، بت پرستی دی مذمت[۵۶][۵۷] تے اک ایسی "سادہ، عقلی تے وحدانی الہیات شامل سی جو 'اپنشداں' تے ویدانت دے انتخابی تے جدید مطالعے دے رنگ وچ رنگی ہوئی سی۔[۳۴] انہاں نے اس خیال دی ترویج دی کہ "الہیات یا حقیقتِ مطلقہ، سماجی حیثیت توں قطع نظر تمام انساناں دے اندر موجود اے "،[۳] ہور "دوسرےآں دے جوہر وچ الوہیت دا مشاہدہ ہی محبت تے سماجی ہم آہنگی نوں فروغ دے گا"۔[۳]
اسی دور وچ انہاں دا رابطہ رام کرشن توں ہويا، جو بالآخر انہاں دے گرو بنے۔ مہاراج دا استدلال اے کہ رام کرشن نے بتدریج نریندر نوں اک ایداں دے ویدانتی عالمی نقطہ نظر دی طرف مائل کيتا جو "شیو گیانے جیویر سیوا" (शिवज्ञाने जीवेर सेवा) دے لئی مابعد الطبیعیاتی نیہہ فراہم کردا اے، یعنی انساناں دی اس طرح خدمت کرنا کہ اوہ خدا دا حقیقی مظہر نيں۔[۱۵]سانچہ:صفحہ حوالہ
مہاراج بیان کردے نيں کہ کس طرح "1884ء وچ اک موقع اُتے شری رام کرشن وضاحت کر رہے سن ... کہ ویشنوؤں دی بنیادی مذہبی مشقاں وچوں اک مشق تمام مخلوقات اُتے ترس کھانا (सर्वजीवे दया) وی اے "،[۱۵]سانچہ:صفحہ حوالہ تے فیر رام کرشن نے زور دے کے کہیا کہ "یہ محض ترس نئيں ہونا چاہیے، بلکہ سب دی خدمت ہونی چاہیے۔ انہاں دی خدمت کرو، ایہ جاݨدے ہوئے کہ اوہ سب خدا دے مظاہر نيں [شیو گیانے جیویر سیوا]"۔[۱۵]سانچہ:صفحہ حوالہ مہاراج کہندے نيں کہ رام کرشن دی اس دن دی تعلیمات نے "نوجوان نریندر اُتے اِنّا گہرا اثر ڈالیا کہ انہاں نے اپنے دوستاں نوں اک طرف لے جا کے انہاں دے سامنے اس دے عمیق اخلاقی معنی واضح کيتے"،[۱۵]سانچہ:صفحہ حوالہ تے کہیا:
ٹھاکر [شری رام کرشن] نے اج اپنی وجدانی کیفیت وچ جو کچھ کہیا اے اوہ بالکل واضح اے۔ انسان ویدانت نوں جنگلاں توں کڈ کے گھراں وچ لا سکدا اے تے روزمرہ دی زندگی وچ اس اُتے عمل کے سکدا اے۔ لوک جو کچھ وی کر رہے نيں اسنوں جاری رکھن؛ اس وچ کوئی حرج نئيں۔ لوکاں نوں پہلے اس گل اُتے پورا یقین تے اطمینان ہونا چاہیے کہ خدا نے خود نوں اس دنیا تے اس دی مخلوقات دی صورت وچ انہاں دے سامنے ظاہر کيتا اے .... جے لوک ہر اک نوں خدا سمجھاں گے تاں اوہ کِداں خود نوں دوسرےآں توں برتر خیال کر سکدے نيں تے انہاں دے تئاں لگاؤ، نفرت، آکڑ —یا محض ترس (دتا)— رکھ سکدے نيں؟ جدوں اوہ خدا تصور کر کے تمام مخلوقات دی خدمت کرن گے [شیو گیانے جیویر سیوا] تاں انہاں دے ذہن پاکیزہ ہو جاواں گے تے جلد ہی اوہ خود نوں اس خدائے مسعود دے اجزا سمجھݨ لگياں گے۔ اوہ محسوس کر لین گے کہ انہاں دی اصل فطرت پاک، روشن تے آزاد اے۔ (ساردانند 2003ء: 852، ساردانند [1919ء] 2009ء: II.ii.131)[۱۵]سانچہ:صفحہ حوالہ
ویویکانند نے انولوشن (involution) دے تصور نوں مقبول بنایا، ایہ اصطلاح انہاں نے غالباً ڈارون دے نظریۂ ارتقا دے علاوہ مغربی تھیوسوفسٹاں، بالخصوص ہیلینا بلاواٹسکی توں لی سی تے خبرے سانکھیہ دی اصطلاح "ست کاریا واد" دی طرف وی اشارہ مقصود ہو۔[۵۸][note ۵] میرا نندا دے مطابق "وویکانند لفظ انوالوشن نوں بالکل ايسے معنی وچ استعمال کردے نيں جو تھیوسوفی وچ مستعمل اے یعنی شعورِ الہیٰ دا مادے وچ نزول یا اس دا مادے وچ خلط ملط ہو جانا۔"[۵۹] روح توں ویویکانند دی مراد "پران" یا "پرُش" اے، جو سانکھیہ تے پتنجلی دے پیش کردہ کلاسیکی یوگا (یوگ ستر) توں ("کچھ انوکھی تبدیلیاں" دے نال) اخذ کيتا گیا اے ۔[۵۹]
مغربی باطنیت توں ویویکانند دی واقفیت نے انہاں نوں مغربی باطنی حلفےآں وچ بہت کامیاب بنایا، جس دا آغاز 1893ء وچ پارلیمنٹ آف ریلیجنز وچ انہاں دی تقریر توں ہويا۔ ویویکانند نے روايتی ہندو تصورات تے مذہبی رغبت نوں اپنے مغربی سامعین دی ضروریات تے فہم دے مطابق ڈھالیا، جو خاص طور اُتے مغربی باطنی روایات تے "ماورائیت" (Transcendentalism) و "نیو تھاٹ" (New Thought) ورگی تحریکاں توں متاثر تے مانوس سن ۔[۶۰] ہندو مذہبیت دی انہاں دے اس عملِ توافق دا اک اہم عنصر انہاں دا "چار یوگا" دا ماڈل وی سی، جس وچ "راج یوگا" (پتنجلی دے یوگ ستر دی انہاں دی اپنی تشریح) وی شامل اے ،[۶۱] اس نے اپنے اندر موجود الہی قوت دے ادراک دا اک عملی ذریعہ فراہم کیہ جو جدید مغربی باطنیت دا مرکزی نکتہ اے ۔[۶۰] 1896ء وچ انہاں دی کتاب "راج یوگا" شائع ہوئی، جسنوں فوراً کامیابی ملی تے اس نے یوگا دے بارے وچ مغربی فہم اُتے گہرے اثرات مرتب کيتے۔[۶۲][۶۳]
چودھويں صدی دے درگ درشیہ وویک تے پندرھويں صدی دے ویدانت سار (از سدانند) جداں ادویت ویدانت دے متون دی پیروی وچ ویویکانند سمادھی نوں نجات دے حصول دا ذریعہ سمجھدے سن ۔[۶۴]
گاندھی
تفصیلی مضمون لئی ملاحظہ کرو: موہن داس گاندھی
موہن داس گاندھی (1869ء–1948ء) رواداری، عدم تشدد تے جدوجہدِ آزادی دا عالمی استعارہ بن چکے نيں۔ اپنے دور وچ انہاں نے ہندوستانی قوم پرستی، فرقہ واریت تے ماتحتاں دے ردِ عمل دی ابھرتی ہوئی قوتاں دی مخالفت کيتی۔[۶۵][note ۶] گاندھی دے نزدیک مذہب اک قوت جاذبہ سی ہور اوہ تمام مذاہب دی برابری دے قائل سن ۔[۶۷] چنانچہ انہاں نے آستک تے ناستک، ناستک تے سامی مذاہب دا اک ایسا مرکب (Synthesis) پیش کيتا جو پرامن بقائے باہم دے لئی ہمہ گیر سبھیاچار نوں فروغ دیندا اے ۔[۶۷] گاندھی نے ہندوستانی صحیفاں تے فلسفے دی نويں تشریح (hermeneutics) دی وکالت کيتی۔ انہاں دا مشاہدہ سی کہ "آستک تے ناستک دونے مذاہب وچ ایسا وافر مذہبی لٹریچر موجود اے جو مذہبی تے ثقافتی تنوع دے تئاں کثرت پسندانہ نقطۂ نظر دی تائید کردا اے "۔[۶۷]
روايتی ادویت ویدانت تے غیر روايتی جینی تصور انیکانت واد نے انہاں نوں "مذہبی کثرت پسندی دے ہمہ گیر نقطہ نظر" دے لئی فکری بنیاداں فراہم کیتیاں۔[۶۷] اوہ ادویت نوں اک آفاقی مذہب ("دھرم"[۶۸]) سمجھدے سن جو قدامت پرستانہ تے قوم پرستانہ مذہبی تعبیرات دے نال نال ماتحت طبقات دے متبادل نظریات نوں وی اک لڑی وچ پرو کر متحد کرنے دی صلاحیت رکھدا اے ۔[۶۸] اس طرح گاندھی ہندوتوا دی اک ایسی تعبیر پیش کردے نيں جو بنیادی طور اُتے سنگھ پریوار دی تشریح توں وکھ وکھ اے ۔[۶۸] انیکانت واد دے تصور نے گاندھی نوں ایہ اصول عطا کيتا کہ "سچائی کثیر جہتی تے اضافی اے "۔[۶۸] ایہ "اک ایسا طریقۂ کار اے جو بوہت سارے مذہبی شارحین دی جانب توں پیش کردہ انحصار پسندی یا مطلق العنانیت دی نفی کردا اے "۔[۶۸] ایہ حقیقت دے وکھ وکھ ادراکات نوں باہم سمونے دی غیر معمولی صلاحیت رکھدا اے ۔[۶۸] گاندھی دی نظر وچ :
… ہندوستانی رہتل اُتے بنیادی طور اُتے امتزاجیت دی روح غالب رہی اے۔ ایہ روح دراصل (دوسرے نظریات کو) جذب کرنے، انھاں خود وچ سمو لینے، بقائے باہمی تے فکری ہم آہنگی دا ناں اے ۔[۶۸]
انیکانت واد زمانی و مکانی عمل (spatio-temporal process)،[۶۸] یعنی روزمرہ دی دنیا تے اس دی مسلسل تبدیلی دے نامیاتی ادراک دی وی گنجائش پیدا کردا اے ۔[note ۷] انیکانت واد دا نظریہ دراصل "سمواد" (مکالمے) دی پکار تے تبلیغی و تبدیلیِ مذہب دی سرگرمیاں اُتے مدلل اعتراض اے ۔[۶۸]
حوالے
- 1 2 3 King 2002, p. 93.
- ↑ Beckerlegge 2006, p. 435.
- 1 2 3 Flood 1996, p. 258.
- ↑ Flood 1996, p. 265.
- ↑ Madaio 2017.
- 1 2 3 4 5 Halbfass 2007a, p. 307.
- 1 2 King 2002, p. 135.
- ↑ Allen 2017.
- 1 2 Madaio 2017, p. 4.
- ↑ Larson 2012, p. 320.
- ↑ Halbfass 2007b, p. 587.
- ↑ Madaio 2017, p. 2.
- ↑ Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice (بزبان انگریزی)۔ ABC-CLIO۔ صفحہ: 179–211
- ↑ Halbfass 1995, p. 9,21(n33).
- 1 2 3 4 5 6 .
- 1 2 Infinite paths to infinite reality: Sri Ramakrishna and cross-cultural philosophy of religion. (بزبان انگریزی)۔ اوکسفرڈ یونیورسٹی پریس
- 1 2 Halbfass 1995, p. 9.
- 1 2 Rinehart 2004, p. 194.
- 1 2 3 4 Nicholson 2010.
- ↑ Allen & Venkatkrishnan 2017.
- 1 2 Nicholson 2010, p. 2.
- ↑ Burley 2007, p. 34.
- ↑ Lorenzen 2006, p. 24-33.
- ↑ Lorenzen 2006, p. 27.
- ↑ Lorenzen 2006, p. 26-27.
- ↑ Madaio 2017, p. 4-5.
- ↑ Madaio 2017, p. 5.
- 1 2 Maddison 2006.
- 1 2 3 Dharampal 1971.
- 1 2 King 2002.
- ↑ Michaels 2004.
- ↑ Larson 2012, p. 319-320.
- ↑ Michelis 2004.
- 1 2 Michelis 2004, p. 46.
- 1 2 Harris 2009, p. 268.
- 1 2 Kipf 1979, p. 3.
- ↑ Kipf 1979, p. 7-8.
- ↑ Kipf 1979, p. 15.
- ↑ Harris 2009, p. 268-269.
- ↑ Versluis 1993.
- ↑ Michelis 2004, p. 46-47.
- ↑ Michelis 2004, p. 47.
- ↑ Michelis 2004, p. 81.
- ↑ Michelis 2004, p. 49.
- 1 2 3 Rinehart 2004, p. 192.
- ↑ Rinehart 2004, p. 193.
- 1 2 Flood 1996, p. 257.
- ↑ Dense 1999, p. 191.
- ↑ Mukerji 1983.
- 1 2 3 Michelis 2004, p. 99.
- ↑ Michelis 2004, p. 100.
- ↑ Sen 2006, pp. 12–14.
- ↑ Banhatti 1995, p. 8.
- ↑ Badrinath 2006, p. 20.
- ↑ Michelis 2004, p. 19-90, 97-100.
- ↑ Bhuyan 2003, p. 5.
- ↑ Chattopadhyaya 1999, p. 29.
- 1 2 Heehs 2020, p. 175.
- 1 2 Nanda 2010, p. 335.
- 1 2 Michelis 2004, p. 119-123.
- ↑ Michelis 2004, p. 123-126.
- ↑ Michelis 2004, p. 125-126.
- ↑ Michelis 2004, p. 149-180.
- ↑ Comans 1993.
- ↑ Panicker 2006, p. 8-10.
- ↑ Panicker 2006, p. 9.
- 1 2 3 4 Panicker 2006, p. 10.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Panicker 2006, p. 11.
- ↑ Gier 2012.
- ↑ Frank Morales, "Neo-Vedanta: The problem with Hindu Universalism"
<ref> ٹیگ اک ٹولی جیدا ناں "web" اے ہیگے نیں، پر کوئی <references group="web"/> ٹیگ نا لبھیا۔
- ↑ ایلن نے بالاسُبرامنیم دے کم توں استفادہ کردے ہوئے ایہ اصطلاح وضع دی اے۔ ویکھو بالاسوبرامنیم، آر.، 2000ء، "Introduction" انہاں "History of Science, Philosophy and Culture in Indian civilization": Volume II Part 2 Advaita Vedanta. دہلی: سینٹر فار اسٹڈیز انہاں سولائزیشنز۔
- ↑ انہاں وچوں بہت ساریاں روایات جو نو ویدانتیاں اُتے اثر انداز رہیاں، ویدانتی سلسلےآں یعنی شنکر دے "ادویت ویدانت" توں ماخوذ نئيں سی۔ جداں کہ محقق جے مڈایو اشارہ کردے نيں "...یہ ممکن اے کہ سنسکرت تے مقامی ادویت متون (جو یا تاں واضح طور اُتے غیر ثنوی نيں یا غیر ثنوی تشریح دی اجازت دیندے نيں) تے 'ادویت ویدانت' دے متون دے بارے وچ گل کيتی جائے جو انہاں سمپردایاں دے اندر پیدا ہُندے نيں جو ادویت ویدانتی سلسلے دا دعویٰ کردے نيں۔ ایہ عمل اس پریشان کن رجحان توں بچاندا اے جس وچ ادویت پسندی اُتے مبنی مگر غیر ویدانتی کماں نوں 'ویدانت' یا 'ادویت ویدانت' دی چھتری تلے لیایا جاندا اے "۔[۹]
- ↑ پرسیول سپیئر (1958ء) دے مطابق کمپنی راج دے قیام اُتے ہندوستانیاں دے ردِ عمل دی پنج قسماں سی: (1) عسکری یا کھلی دشمنی، (2) رجعت پسندانہ ردِ عمل (جداں 1857ء دی جنگِ آزادی)، (3) مغرب زدہ ردِ عمل (نويں اقدار نوں اپنانا)، (4) روايتی ردِ عمل (قدیم مذہب نوں اصلاح دے نال برقرار رکھنا)، تے (5) "ترکیبی حل" جو جدت تے روایت دے حسنِ امتزاج اُتے مبنی اے ۔
- ↑ ادویت ویدانت دی انہاں دی تشریح ہی نوں "نو ویدانت" دا ناں دتا گیا اے ۔[۴۹]
- ↑ انولوشن دے بارے وچ تھیوسوفک خیالات وچ "غنوصیت (Gnosticism)، قبالہ (Kabbalah) تے ہور باطنی مکاتبِ فکر وچ خدا دے نزول دے نظریات دے نال بہت ساریاں مماثلتاں" پائی جاندیاں نيں۔[۵۸]
- ↑ ماتحتاں توں مراد اوہ سماجی گروہ اے جسنوں کسی ملک دی سیادت و اقتدار توں سماجی، سیاسی تے جغرافیائی طور اُتے بے دخل کر دتا گیا ہوئے۔ ہندوستان دے نو آبادیاتی تے مابعد نو آبادیاتی تناظر وچ اس توں مراد ہندوستانی تریخ اُتے طبقہ اشرافیہ دے تصورات دا غلبہ اے، جداں ہندومت دے ویدک مآخذ، تے انہاں دے مقابل ہور متبادل تصورات[۶۶] مثلاً دراوڑی قوم پرستی تے دلت بودھی تحریک۔
- ↑ موازنہ کیجیے گیئر (2012ء) توں، جو "مادہ پرستانہ فلسفے" (substance-philosophy) دے بجائے عملیاتی فلسفے (process-philosophy) دی وکالت کردے نيں۔[۶۹]
<ref> ٹیگ اک ٹولی جیدا ناں "note" اے ہیگے نیں، پر کوئی <references group="note"/> ٹیگ نا لبھیا۔